Wie schafft es das philosophische Denken immer wieder Wahrheit wahr zu machen? In meinem Vortrag werde ich nicht die gegebenen Umstände einer Untersuchung unterziehen, es geht mir nicht darum, offen zu legen, wer und warum innerhalb der Betriebe der Wissensproduktion unzulässig das Monopol auf das Sprechen der Wahrheit beansprucht. Ich möchte eine besondere Form des Denkens aufgreifen, das die Produktion von Wahrheit an ProduzentInnen gebunden beschreibt. Philosophie soll in ihrem Anspruch, universell Gültiges finden zu wollen, ernst genommen werden. Bezweifelt wird jedoch, dass es Methoden der Wahrheitsproduktion geben kann. Diese allgemeinen Überlegungen werden am Beispiel Mahatma Gandhi greifbar gemacht. Gandhis Yoga des Handelns stellt dem Denken zwei Aufgaben. Erstens müssen Philosophierende auch Handelnde sein, zweitens darf ihr Handeln nicht auf andere, ein soziales Gefüge, Situationen beschränkt bleiben, sondern muss auch selbsttransformierende Formen annehmen. Die Wahrheit muss, mit Gandhi gesprochen, angestrebt werden und zeichnet sich dadurch aus, sich am Ende eines Arbeitsprozesses, der Kohärenz im Existieren und Denken der Philosophierenden erreichen möchte, zu zeigen. Mit Gandhi wird einsichtig, dass Wahrheit kein Gut an sich ist, sie erhält ihre Bedeutung erst mit den Transformationen, die sie als angestrebte in einer Welt vornimmt. Sie findet ihre Bedeutung in der Welt, die durch sie möglich wird. Philosophieren, das bereit ist, die Grenzen gängiger Forschungspraktiken zu überschreiten – und Interkulturelles Philosophieren muss dies immer zum Ziel haben – löst sich von Methoden ab. Womit die Frage nach neuen Richtlinien, einer neuen Form von Wissenschaftlichkeit notwendig wird. In diesem Kontext findet mein Nachdenken seinen Ursprung.